如见肺肝解释-如见肺肝

1.别无出路，反老为小，肺肝如见，_饭瓢饮，是什么意思

2.君子慎独的文言文翻译

3.《大学》翻译一下

别无出路，反老为小，肺肝如见，_饭瓢饮，是什么意思

别无出路是指除了某一种解决问题的方法外，没有其他办法。反老为小是意思是由衰老恢复青春。肺肝如见是比喻心机与谋算统统被别人看出。_饭瓢饮是指用小盆吃饭，用瓢喝水。形容穷苦的生活。

这几个四字词语放在一起可能是用来辨析或者用来听写，又可能是来解释这几个词的意思。可以逐一掌握这几个四字词语的意思。

君子慎独的文言文翻译

1. 《慎独》文言文翻译

所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色4；此之谓自谦。故君子必慎其独也。

译文 所谓使自己的意念诚实，就是说不要自己欺骗自己。就如同厌恶污秽的气味那样厌恶邪恶，就如同喜爱美丽的女子那样喜爱善良。只有这样，才能说自己的意念诚实，心安理得。所以道德修养高尚的人必须谨慎地对待独处的时候，使自己规行矩歩。

小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然，揜其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外。故君子必慎独也。

译文 那些没有道德修养的人，在闲居独处的时候，无论什么坏事都做得出来。当他们见到那些有道德修养的人，却又躲躲藏藏企图掩盖他们所做的坏事。而装出一付似乎做过好事的模样，设法显示自己的美德。其实别人的眼睛是雪亮的，看透这些坏人坏事，就像是见到他们的五脏六腑一样，那么这种隐恶扬善的做法，又有什么益处呢。这就是说，人心里有什么样的实际德性，外表就必然会有什么样的言行表现。所以有道德修养的人必须谨慎地对待独处的时候，即使独处之时，也要使自己规行矩歩。

曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！” 富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。

译文曾参说：“一个人若是被许多双眼睛注视着，被许多只手指点着，这难道不是严肃可怕的嘛！” 财富可以修饰房屋，使房屋华丽；道德可以修养人的身心，使人思想高尚。心胸宽广开朗，身体自然安适舒坦，所以有道德修养的人一定要使自己的意念诚实。

谢谢

2. 慎独文言文 翻译

慎独

“慎独”是我国古代儒家创造出来的具有我国民族特色的自我修身方法。最先见于 《礼记·中庸》：“道也者不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹， 恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”这里强调的“道” “不可须臾离”之意，是“慎独”得以成立的理论根据。

传统解释

这一解释是社会上广为接受的，字面上也比较容易为世人接受的解释。

朱子解释《大学》的“所谓诚其意者：毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也”说：“独者，人所不知而己所独知之地也。言欲自修者知为善以去其恶，则当实用其力，而禁止其自欺。使其恶恶则如恶恶臭，好善则如好好色，皆务决去，而求必得之，以自快足于己，不可徒苟且以殉外而为人也。然其实与不实，盖有他人所不及知而己独知之者，故必谨之于此以审其几焉”

“慎独”指的是 人们在个人独自居处的时候，也能自觉地严于律己，谨慎地对待自己的所思所行，防止有违道德的欲念和行为发生，从而使道义时时刻刻伴随主体之身。

*** 对慎独作了更通俗的解释，一个人独立工作、无人监督时，有做各种坏事的可能，而不做坏事。能否做到“慎独”， 以及坚持“慎独”所能达到的程度，是衡量人们是否坚持自我修身以及在修身中取得 成绩大小的重要标尺。“慎独”作为自我修身方法，不仅在古代的道德实践中发挥过重 要作用，而且对今天的社会主义道德建设仍具有重要 的现实价值。

较新的解释

这一解释是一些专门研究中国古代哲学、儒学的学者所持的意见。所谓“慎独”或“慎其独”，就是持守或牢固地保持自我的道德本性和本心。从功夫论说，“慎独”就是面对自我的身心如何“以心治身”；面对外部世界，如何不被外物所左右而保持道德自觉。从消极的角度说，“慎独”是一个防止和约束“自我非道德性”萌生和出现的过程；从积极的角度说，“慎独”则是一个保持和守护“自我”道德本性的过程

清人主张释“慎独”的“慎”为“诚”，相应地有人就把“独”解释为“身”， 如陈硕甫说：“《中庸》言慎独，即是诚身。”（ 见王先谦《荀子集解·不苟篇》，中华书局，1997年）

独的解释：

《五行》篇的“说”，从丧服制度与内心悲哀的关系，解释《诗·邶风·燕燕》“之子于归，远送于野。瞻望弗及，泣涕如雨”之诗句说：“能差池其羽然后能至哀。言至也。差池者，言不在衰绖。不在衰绖也，然后能至哀。夫丧，正绖修领而哀杀矣，言至内者之不在外也。是之谓独。独也者，舍体也。”另外还有“舍其体而独其心”、“舍夫五而慎其心之谓独”的说法。明确地把“心”界定为“独”，或者以“心”为“独”。

《荀子·不苟》篇：“君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣。惟仁之为守，惟义之为变化代兴，谓之天德。天不言而人推其高焉，地不言而人推其厚焉，四时不言而百姓期焉。……夫此顺命，以慎其独者也。善之为道者，不诚则不独，不独则不形，……夫诚者，君子之所守也，而政事之本也，唯所居以其类至。”

明儒中，则有：

刘宗周：“圣贤千言万语说本体说工夫，总不离慎独二字，独即天命之性所藏精处，而慎独即尽性之学。”（《刘子全书》卷五《圣学宗要?阳明王子》）

“独之外别无本体，慎独之外别无功夫。”（《刘子全书》卷八《中庸首章说》）

“慎独之功，只向本心呈露时随处体认去，使得全体荧然，与天地合德。”（《刘子全书》卷六《证学杂解》）

慎的解释：

《左传》：“慎守其一”

《周书》：“慎，德之守也。守终纯固”

上博简《三德》：“君子不慎其德”、“慎守其□”、“各慎其度，毋失其道”

《成之闻之》篇：“敬慎以守之，其所在者入矣”、“言慎求之于己，而可以至顺天常矣。……故君子慎六位，以祀天常”

《韩非子·解老》：“今治身而外物，不能乱其精神。真者，慎之固也。修之身，其德乃真。”

睡虎地秦简《为吏之道》：“凡为吏之道，必清挈正直，慎谨坚固，审悉无私”

从以上“慎”的一些用例，可以得出几点重要看法：一是“慎”与“守”直接合用，“慎守”可以解释为“持守”（或者“专注”）；二是“慎”与“固”和“坚固”放在一起使用，其“慎”有牢固保持的意思；三是根据文句的意思，“慎”可释为“守”；四是“慎”关注的都是人的“内心”和“内在性”。根据这几点，“慎独”的“慎”完全可以从“保持”、“敬重”、“敬持”、“专注”、“持守”和“固守”等相近的意义上加以界定，这应该正是“慎独”之“慎”的确切意义。

3. 文言文《君子慎其处》翻译开头是孔子曰,越快越好啊

孔子曰：“吾之后，则商也日益，赐也日损.”曾子曰：“何谓也？”子曰：“商也好与贤已者处，赐也好说不若已者.不知其子，视其父；不知其人，视其友；不知其君，视其所使；不识其地，视其草木.故日与善人居，如入芝兰之室，久而不闻其香，即与之化矣；与不善人居，如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭，亦与之化矣.丹之所藏者赤，漆之所藏者黑.是以君子必慎其所处者焉” 翻译：孔子说：我之后，子夏会比以前更有进步，而子贡会比以前有所退步“曾子问：为什么呢？”孔子说：子夏喜爱同比自已贤明的人在一起，（所以他的道德修养将日有提高）；子贡喜欢同才质比不上自已的人相处，（因此他的道德修养将日见丧失）.不了解孩子如何，看看孩子的父亲就知道（孩子将来的情况）了，不了解本人，看他周围的朋友就可以了，不了解主子，看他派遣的使者就可以了，不了解本地的情况看本地的草木 就可以了.所以常和品行高尚的人在一起，就像沐浴在种植芝兰散满香气的屋子里一样，时间长了便闻不到香味，但本身已经充满香气了；和品行低劣的人在一起，就像到了卖鲍鱼的地方，时间长了也闻不到臭了，也是融入到环境里了；藏丹的地方时间长了回变红，藏漆的地方时间长了回变黑，也是环境影响使然啊！所以说真正的君子必须谨慎的选择自己处身的环境.。

4. 文言文君子慎所藏

原文：子曰："商也好与贤己者处，赐也好说不若己者.不知其子视其父，不知其人视其友，不知其君视其所使，不知其地视其草木.故曰与善人居，如入芝兰之室，久而不闻其香，即与之化矣.与不善人居，如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭，亦与之化矣.丹之所藏者赤，漆之所藏者黑，是以君子必慎其所与处者焉." 译文：孔子说：商人喜欢和说自己好话的人相处，身在高位的人喜欢与不如自己的人相处.如果不了解儿子就看看他的父亲，不了解这个人就看看他的朋友，不了解这个君主就看看他的臣下，不了解这里的土地就看看在这土地上生长的草木.所以说和品行优良的人交往，就好像进入了摆满芳香的兰花的房间，久而久之闻不到兰花的香味了，这是因为自己和香味融为一体了.和品行不好的人交往，就像进入了放满臭咸鱼的仓库，久而久之就闻不到咸鱼的臭味了，这也是因为你与臭味融为一体了.朱砂所蕴涵的一定是红色，墨漆所蕴藏的也一定是黑色，所以君子必须谨慎地选择朋友.。

5. “慎独”翻译 文言文 选自“礼记”

所谓诚其意者，毋自欺也。

如恶恶臭，如好好色4；此之谓自谦。故君子必慎其独也。

译文 所谓使自己的意念诚实，就是说不要自己欺骗自己。就如同厌恶污秽的气味那样厌恶邪恶，就如同喜爱美丽的女子那样喜爱善良。

只有这样，才能说自己的意念诚实，心安理得。所以道德修养高尚的人必须谨慎地对待独处的时候，使自己规行矩歩。

小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然，揜其不善，而著其善。

人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外。

故君子必慎独也。 译文 那些没有道德修养的人，在闲居独处的时候，无论什么坏事都做得出来。

当他们见到那些有道德修养的人，却又躲躲藏藏企图掩盖他们所做的坏事。而装出一付似乎做过好事的模样，设法显示自己的美德。

其实别人的眼睛是雪亮的，看透这些坏人坏事，就像是见到他们的五脏六腑一样，那么这种隐恶扬善的做法，又有什么益处呢。这就是说，人心里有什么样的实际德性，外表就必然会有什么样的言行表现。

所以有道德修养的人必须谨慎地对待独处的时候，即使独处之时，也要使自己规行矩歩。 曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！” 富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。

译文曾参说：“一个人若是被许多双眼睛注视着，被许多只手指点着，这难道不是严肃可怕的嘛！” 财富可以修饰房屋，使房屋华丽；道德可以修养人的身心，使人思想高尚。心胸宽广开朗，身体自然安适舒坦，所以有道德修养的人一定要使自己的意念诚实。

6. 七上文言文《慎独》译文

所谓诚其意者，毋自欺也。

如恶恶臭，如好好色4；此之谓自谦。故君子必慎其独也。

译文 所谓使自己的意念诚实，就是说不要自己欺骗自己。就如同厌恶污秽的气味那样厌恶邪恶，就如同喜爱美丽的女子那样喜爱善良。

只有这样，才能说自己的意念诚实，心安理得。所以道德修养高尚的人必须谨慎地对待独处的时候，使自己规行矩歩。

小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然，揜其不善，而著其善。

人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外。

故君子必慎独也。 译文 那些没有道德修养的人，在闲居独处的时候，无论什么坏事都做得出来。

当他们见到那些有道德修养的人，却又躲躲藏藏企图掩盖他们所做的坏事。而装出一付似乎做过好事的模样，设法显示自己的美德。

其实别人的眼睛是雪亮的，看透这些坏人坏事，就像是见到他们的五脏六腑一样，那么这种隐恶扬善的做法，又有什么益处呢。这就是说，人心里有什么样的实际德性，外表就必然会有什么样的言行表现。

所以有道德修养的人必须谨慎地对待独处的时候，即使独处之时，也要使自己规行矩歩。 曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！” 富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。

译文曾参说：“一个人若是被许多双眼睛注视着，被许多只手指点着，这难道不是严肃可怕的嘛！” 财富可以修饰房屋，使房屋华丽；道德可以修养人的身心，使人思想高尚。心胸宽广开朗，身体自然安适舒坦，所以有道德修养的人一定要使自己的意念诚实。

《大学》翻译一下

《大 学》

1．　　大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。

古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。　　物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。

译 文

大学的主旨，在于阐明光明的德性，在于亲爱人民，在于达到善的最高境界。知道了所应达到的境界，然后才能有确定的志向；有了确定的志向，然后心意才能宁静；心意宁静了，然后情性才能安和；情性安和了，然后才能行事思虑精详；思虑精详了，然后处理事物才能恰当。世上万物都有本有末，万物都有终有始，明确了它们的先后秩序，那就与道接近了。

古代要把光明的德性阐明给天下的人，首先要治理好他自己的国家。要治理好自己的国家，首先要整治他自己的家庭。要整治自己的家庭，首先要修养他自己本身。要修养自身，首先要端正自己的心。要端正自己的心，首先要自己意念诚实。想要自己意念诚实，首先要获得一定的知识。要获得知识，就在于穷究事物的原理。事物的原理穷究了，然后才能彻底地了解事物。彻底地了解事物，然后意念才能诚实。意念诚实了，然后心才能端正。心端正了，然后才能够自我修养。自我修养好了，然后家庭才能整治。家庭整治了，然后国家才能治理好。国家治理好了，然后天下才能太平。从天子一直到普通的百姓，都要以自身修养为根本。自身修养这个根本已乱，却要家齐、国治、天下平，那是不可能的。正如我所厚待的人反而疏远我，我所疏远的人反而厚待我，这是世上没有的事。这就叫做知道根本的道理，这就叫做知识的极至。

2．所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。

译 文

所谓使自己的意念诚实，就是说不要自欺。要像憎恶腐臭的气味一样，要像爱好美好的容貌一样，这就是说自己不亏心。因此，君子对独居这事必须谨慎。小人独居，干不好的事情，没有什么做不出来的；看见了君子，这才躲躲藏藏地把不好的遮盖起来，把好的显示出来。其实人们看他，正象看透他里面的肺肝一样，躲藏遮盖又有什么益处呢？这就是说，里面有什么样的实在东西，外面就必然会有什么样的表现。所以君子必须在独居时很谨慎。曾子说：“十只眼睛都在注视着，十只手都在指点着，这是多么严肃可畏啊！”财富可以修饰房屋，德行可以修饰人身，心胸宽广可以使身体舒适，所以君子必须使自己的意念诚实。

3．《诗》云：“瞻彼淇澳，蒃竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可喧兮！”“如初如磋”者，道学也。“如琢如磨”者，自修也。“瑟兮僴兮”者，恂栗也。“赫兮喧兮”者，威仪也。“有斐君子，终不可喧兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。《诗》云：“于戏，前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。《康诰》曰：“克明德。”《大甲》早：“顾諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。《诗》云：“邦畿千里，维民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，于缉熙敬止！”为人君，止于仁；为人臣止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞。大畏民志，此谓知本”。

译 文

《诗?卫风?淇澳》上说：“瞧那淇水河湾边，绿竹婀娜茂盛。有道德文章的君子，治学修身就像切磋琢磨牛骨、象牙、玉石一样。他又庄重，又威严，又光明，又显赫。有道德文章的君子，终久是不能被人忘记的。”“如切如磋”，说的是治学严谨。“如琢如磨”，说的是自己修饰的工夫。“又庄重，又威严”，说的是谨慎警惕的态度。“又光明，又显赫”，说的是动作有威严的气度。“有道德文章的君子，终久是不能被人忘记的”，是说有美好的品德，达到了善的最高境界，而老百姓都不会忘记他的。《诗?周颂?烈文》上又说：“哎呀！前代的君王是不能忘记的啊！”后世的君子既推重他的贤德，热爱创立基业的前代亲人，小人也享受到他遗留下来的安乐，获得了他所留给的利益，因此前代贤王永远不会被忘记。《尚书?康诰》说：“要能够阐明美德。”《尚书?大甲》说：“要体念上天赋予的光明的命令。”《尚书?尧典》说：“要能够使大德明显。”商汤的盘器铭文说：“如果有一天能获得更新，就要天天都能自新，而且还要每天不间断地有新的进步。”《尚书?康诰》说：“（要改变旧的习惯），作一个新的人。”《诗?大雅?文王》说：“周虽然是一个旧的邦国，但它接受的天命却是新的。”所以，为了自新君子是什么办法都要用尽的。《诗?商颂?》说：“国都辖区方圆千里，那里都是为民众所居住的。”《诗?小雅?緍蛮》说：“小小黄鸟，栖息在山坳的丛林上。”孔子解释说：“在归止这点上，黄鸟都知道所要归止的地方，人怎么可以不如鸟呢？”《诗?大雅?文王》又说：“仪容端庄美好的文王，光明的美德使人崇敬。”做人君的归止在仁，做人臣的归止在敬，做儿子的归止在孝，做父亲的归止在慈，和国人交往归止在信。孔子说：“审理争讼，我和其他人一样，（能断得曲直分明）。（但我和其他人不同的是），必须使民众没有争讼发生。”要使没有真情实据的人不敢尽说那些狡猾的假话，并且让民众敬服盛德。这就叫做知道根本。

4．所谓修身正在其心者，身有所忿懥，则不得其正，有所恐惧，则不得其正，有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。

所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修不可以齐其家。

所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱：其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧、舜率天下以仁，而民从之。桀、纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。

所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之道。《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟则为天下僇矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。

是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。

《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”

《秦誓》曰：“若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣，而违之，俾不通：实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。　　

生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘不察于鸡豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，菑害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。

译 文

所谓修身，在于端正自己的心，就是说：如果自己有所愤怒，心就不能获得端正；有所恐惧，心也不能获得端正；有所喜好，心也不能获得端正；有所忧患，心也不能获得端正。心思如果不集中在那里，看了却会看不见，听了却会听不到，吃东西却也会不知道滋味。这就是说，修身在于端正自己的心。

所谓整治自己的家庭，在于修养自身，就是说：由于人们对自己所亲近的人常有过分亲近的偏向，对自己所鄙视厌恶的人常有过分鄙视厌恶的偏向，对自己所敬畏的人常有过分敬畏的偏向，对自己所怜悯的人往往有过分怜悯的偏向，对自己所简慢的人往往有过分简慢的偏向，因此喜欢一个人而又能知道他的缺点，憎恶一个人而又能知道他的优点，这样的人天下少有啊！所以谚语有这样说的：“溺爱子女的人不知道他孩子的坏处，贪心不足的农夫不知道他的禾苗已够茂盛的了。”这就是说，自身不修养好，就不能整治他的家庭。

所谓治理国家，必须首先整治好家庭，就是说自己家人都不能教育好而能教育好他人的，是没有的事。所以君子不必走出家门，就能把一国都教育好。孝顺父母，就是用来侍奉国君的道理；尊敬兄长，就是用来服事长官的道理；慈爱子女，就是用来使唤民众的道理。《尚书?康诰》说：“（保护民众），就要像保护初生的婴儿一样。”诚心诚意地去求得它，虽然不能完全做到，但一定也相去不远了。世上没有哪个女子是先学会养育孩子，然后才出嫁的啊！国君一家都仁爱，一国也就会兴起仁爱来；一家都谦让，一国就会兴起谦让来；国君一人贪利暴戾，一国就会作起乱来。（国君所作所为）的关键作用就有这样的重要！这是所谓一句话可以败毁事业，一个人的行为可以使国家安定。尧和舜用仁爱来领导天下，民众就都跟着他们实行仁爱。桀和纣用暴政来统治天下，民众就都跟着他们从事。他们要民众从善的政令，与他们喜好暴虐的本性是相违背的，于是人民不服从他们的政令，所以君子必须自己有德行才可以要求别人有德行，必须自己没有过失才可以去责备别人。自己不讲恕道而能使别人讲恕道的，那是决没有的事。所以说，治国在于整治他的家庭。《诗?周南?桃夭》说：“好美艳的桃花，好茂盛的桃叶，这个女子嫁出去，会和睦她的一家人。”国君使一家人相处得很好，然后才可以教育一国的人。《诗?小雅?蓼萧》说：“要和弟兄们和睦友爱。” 和弟兄们和睦友爱，然后才可以教育一国的人。《诗?曹风?鸤鸠》又说：“他的言行礼仪没有错误，就可以使四方的国家端正。”国君作为父子兄弟而能够成为楷模，然后民众才会效法。这就是说，国君要治理好国家，首先要整治好他的家庭。

所谓平定天下在于治理好国家，就是说上面的人尊敬老人，民众就会兴起孝道来；上面的人尊敬长辈，民众就会兴起敬长之风来；上面的人怜爱孤幼，民众也不会违背。所以，君子自有测量计度合乎方正的方法。自己厌恶上面的某种作风，就不要用来对待下面；自己厌恶下面的某种作风，就不要用来去对待上面。自己厌恶前面的某种作风，就不要用来去对待后面。自己厌恶后面的某种作风，就不要用来去对待前面。自己厌恶右边的某种作风，就不要用来去对待左边。自己厌恶左边的某种作风，就不要用来去对待右边。这就是所谓测量计度合乎方正的方法。《诗?小雅?南山有台》说：“快乐啊君子，是民众的父母。”民众所爱好的，他也爱好；民众所憎恶的，他也憎恶。这就叫做民众的父母。《诗?小雅?节南山》又说：“那高大的南山，岩石层层叠叠。那显赫的尹太师，民众都在瞧着你。”统治国家的人不可以不慎重，如有偏差，就要受到天下人的惩罚。《诗?大雅?文王》又说：“殷代没有丧失民众的时候，也能配得上祭祀上帝。应当把殷代作为鉴戒呀！获得上天的大命是不容易的呀！”这是说，得到民众的拥护，就能获得国家；失去民众的拥护，就会丧失国家。

所以君子首先要在德行上慎重。有了德行才能有民众，有了民众才会有土地，有了土地才能有财富，有了财富才能供给国家使用。德行是根本，财富是末梢；如果轻视本而重视末，就会使民众互相争斗、互相掠夺了。所以财富聚敛了，民众却离散了；财富分散了，民众却归聚了。所以用违背情理的话出口责备他人，他人也将用违背情理的话来回敬；用违背道义的手段聚敛来的财富，最终也会被他人用违背道义的手段掠夺去。《康诰》说：“天命不是永久的。”好的道德就能得到天命，没有好的道德就会失去天命。《国语?楚语》说：“楚国没有什么可以作为宝物的，只有把‘善’当作宝物。”晋文公的舅舅子犯说：“逃命的人没有什么宝物，只有把对父母的仁爱当作宝物。”

《尚书?秦誓》说：“如果有一位忠臣，忠实诚恳，虽没有别的本领，但品德高尚，心地宽厚，能够容纳别人。人家有才能，就好像他自己有才能一样；别人品德高尚，本领高强，不但口中常常加以称道，而且从内心喜欢他。他确实能容纳别人，因此才能够保护我的子孙以及一般民众。这是对国家很有利的！倘若是人家有了本领，便嫉妒他、讨厌他；人家有了好的品德，便故意压制他不使他成功。他实在不能容纳别人，因此也就不能够保护我的子孙和一般的民众。这是对国家很危险的！”仁者遇到这种人，一定要把他放逐到远方的边疆去，不让他同住在中原内地。这就是说只有仁者才能爱人，也才能恨人。看见贤人而不能举荐，举荐他而不能让他处在自己前面，这是怠慢。看见不好的人而不能使他受到斥退，受到斥退而不能把他放逐到边远的地方去，这就有错误过失。喜爱人们所憎恶的，憎恶人们所喜爱的，这就是说，违背了人的本性，灾祸也就一定会降到自己身上。所以君子治国有个常理正道，用忠诚老实的态度才能获得它；如果骄恣放纵，那就会失掉它。

创造财富有一个大原则：生财的人多，而耗财的人少；生财的加快，而用财的缓慢，那末财富就可以经常充足了。有仁德的人用财富来发展自身的事业，没有仁德的人则会用尽自己的心机专门聚敛财富。从来没有上面的人好仁，而下面的人不好义的；也没有好义，而他的事业会不成功的；也没有好义，而把国家府库中的财富不当作自家财富那样爱惜的。孟献子说：“有四马拉车身份的大夫，就不该去计较那些鸡猪小事；能够凿冰丧祭的卿大夫，就不该饲养牛羊；拥有百辆兵车的卿大夫，就不该畜养那些只顾聚敛财富的家臣，与其有这种聚敛财富的家臣，宁可有那种盗窃府库的家臣。”这就是说，国家不要把财货看作利，而要把仁义作为利益。治理国家的君王专门致力于财富的聚敛，必定是从小人那儿受了影响。国君本想行仁义之道，往好处去努力，却让小人去治理国家，则灾害患难一齐招致而来。即使有善人贤才，也是无可奈何，没有办法了！这就是说，国家不要把财货看成利，而要把仁义作为利益啊！